11 hours ago
8
REPUBLIKA.CO.ID, JAKARTA-Al-Ghazali adalah salah satu cendekiawan yang paling banyak diperdebatkan dalam sejarah pemikiran Islam.
Sikap dan keberatannya terhadap gerakan filosofis sering ditafsirkan sebagai penentangan terhadap pemikiran dan kemajuan ilmiah, dengan mengeluarkannya dari konteks historisnya.
Akibatnya, telah diklaim bahwa kemajuan ilmiah di dunia Islam mengalami kemandekan setelah al-Ghazali. Evaluasinya mengenai hubungan kausalitas antara sebab dan akibat secara khusus telah digunakan untuk memperkuat persepsi ini.
Frank Griffel, dalam artikelnya yang berjudul "The Western Reception of al-Ghazali's Cosmology from the Middle Ages to the 21st Century," memberikan penilaian yang komprehensif mengenai persepsi ini dan latar belakangnya.
Dalam artikelnya, Griffel menjelaskan bagaimana ajaran al-Ghazali tentang kausalitas dipahami dan ditafsirkan oleh para sarjana Barat yang membaca karya-karyanya di luar tradisi keilmuan Islam, dan dia mengevaluasi bagaimana pemahaman ini telah bergeser dalam beberapa waktu terakhir.
Menurut Griffel, persepsi di Barat adalah bahwa selama periode Abad Pertengahan, Barat - karena perdebatan teologis yang mirip dengan yang terjadi di dunia Muslim - menjadi terputus dari pengetahuan ilmiah.
Namun, melalui perjuangan Pencerahan berikutnya, Barat berhasil keluar dari kebuntuan ini dan maju ke era modern, sedangkan dunia Muslim tetap terjebak dalam kebuntuan ini. Seperti yang dikatakannya:
"Di Eropa, tidur itu pertama-tama dan terutama terkait dengan "Abad Pertengahan yang gelap". Eropa terbangun dari tidur ini pertama kali pada masa Reformasi pada abad ke-16 dan kedua pada masa Pencerahan dan manifestasi politiknya, Revolusi Prancis. Dunia Islam masih dalam tahap perkembangan yang setara dengan Abad Pertengahan Eropa."
Seperti yang ditekankan oleh Griffel, persepsi tentang dunia Muslim (Timur) - yaitu, gagasan bahwa dunia Islam mirip dengan Eropa Abad Pertengahan pra-Pencerahan - dimulai dengan invasi Napoleon ke Mesir dan bertepatan dengan dimulainya studi Orientalis secara formal.
Dalam studi Orientalis yang membangun representasi Timur berdasarkan pandangan Barat, Paris menjadi pusatnya. Seperti yang juga ditekankan oleh Griffel, tokoh kunci di sini adalah sejarawan filsafat Prancis Ernest Renan (1823-1892), yang monografnya Averroes et l'averroisme (Averroes dan Averroisme) memberikan kontribusi yang paling bertahan lama dalam narasi Orientalis ini.
Penekanan Renan terhadap Ibn Rushd bukanlah suatu kebetulan. Menurut Renan, al-Ghazali adalah saingan utama Ibn Rushd dan musuh terbesar pemikiran bebas filosofis.
Signifikansi Ibn Rushd terletak pada kepengarangannya dalam menulis sebuah bantahan terhadap "Tahafut al-Falasifah" karya al-Ghazali yang berjudul "Tahafut at-Tahafut."
Oleh karena itu, dalam konstruksi Renan, dengan kematian Ibn Rushd, produksi pemikiran dalam pengertian filosofis Barat tidak lagi ada di dunia Islam.
Bagi Renan, ide-ide al-Ghazali tentang kausalitas, khususnya, membentuk fondasi dari narasi ini:
"Dia membuka serangannya terhadap rasionalisme terutama melalui kritiknya terhadap prinsip kausalitas. Kita hanya melihat keserentakan, tidak pernah melihat kausalitas. Kausalitas hanyalah kehendak Tuhan yang menciptakan dua hal yang biasanya berurutan. Hukum alam tidak ada, melainkan hanya menyatakan suatu sebab yang biasa terjadi. Allah sendiri tidak berubah. Ini adalah, seperti yang bisa dilihat, penyangkalan terhadap semua ilmu pengetahuan. Al-Ghazali adalah salah satu pemikir aneh yang hanya memeluk agama sebagai cara untuk menantang akal."
